Conhecimento X soluções

    A escola formou gerações de acadêmicos, pessoas capazes de fazer citações, falas repetidas dos livros que leu ou ouvidas de velhos professores. Eu me incluo nesta categoria, mas tem mais. Saber citações, decoradas eram “úteis” para passar nos exames que marcavam ritos de passagem; as primeiras provas na escola, o vestibular, o exame para acesso a uma ordem de classe, mas sempre aparece um “mas”, citar não implica que a pessoa tem conhecimento que pode interferir no mundo. Conhecimento operoso é o resultado do confronto dos saberes acadêmicos com  a realidade objetiva.

    O conhecimento que interfere no mundo surge de perguntas! As perguntas, para muitos de nós, sempre foram apenas para serem respondidas nunca formuladas. O direito de fazer perguntas sempre foi negado porque se fosse garantido desde o principio teria permitido o surgimento de uma geração critica, capaz de olhar o mundo e criar indignação operosa. 

    Como a opção educacional e social foi permitir que a maioria da população apenas respondesse perguntas, fez surgir uma geração que elabora boas respostas que agradam e geram aprovação. Quem se atreve a fazer diferente precisa estar preparado para viver com as consequências, nem sempre boas.

    Isto levou à criação de uma etiqueta social cínica que serve para massagear o ego de quem fala e de quem ouve. O objetivo é que haja muita discussão e pouca mudança,  a manutenção de estruturas de poder é o resultado a priori definido. 

Quer um exemplo? As “pessoas em situação de rua” é uma expressão que agrada a quem tem moradia. Dizer que a pessoa em situação de rua tem o direito de ficar na rua é disfarçar a crueldade que levou estas pessoas a não terem moradia, serem despejadas porque não puderam pagar sua moradia, que foram vencidas pela especulação imobiliária, estão entre os que recebem os mais baixos salários, não conseguem tratamentos para eventuais doenças mentais, são drogadictos, etc.. Atuar sobre estas causas para encontrar soluções está fora de questão, passamos então a garantir o “direito” de ficar na rua, direito este que garantimos aos outros e não queremos para os nossos filhos.

    Muitos outros exemplos poderiam ser enumerados aqui, mas o que é importante apontar é a dificuldade de entender o presente para avançar em direção ao futuro, Esta atitude permitiria construir novos discursos que certamente construiriam ambientes de convivência pacífica para a resolução dos problemas que temos. 

    Nestes novos discursos a palavra deixaria de ser o suporte material dos ressentimentos e passaria a ser o suporte material de novos sentidos.

A escola do século XXI

 Participei de um evento cujo título é o mesmo que anima este post. Muito boas as discussões mas na minha opinião a escola do século XXI é uma aposta muito longa considerando a velocidade com que as tecnologias avançam já neste século XXI. Não dá para esperar muito mais tempo.

A escola moderna não se resume a reformas de prédios ou de adaptações arquitetônicas muito divulgadas pelo poder público quando quer mostrar que está fazendo alguma coisa pela educação; não está!

Tais reformas são obras de conservação e nem divulgadas deveriam ser.

As mudanças necessárias, as que precisam ser feitas, dizem respeito ao modo de funcionamento da escola, uma profunda reflexão sobre os resultados da educação nos últimos poucos anos. Pelo resultado, o que se vê em avaliações internacionais, a escola atual tem muito pouco a comemorar. A sociedade lamenta!

Mas vamos ao que falei no evento citado no início. 

A inserção de tecnologias da informação no ambiente escolar deve começar imediatamente! não se trata de comprar computadores, mas sim de utilizar as tecnologias para melhorar o processo educacional, mas não é tudo: 

1. A criação de ambientes de colaboração que permitirão aos professores compartilhar saberes e práticas do dia a dia educacional. Estes ambientes são tecnológicos (já disponíveis) e comportamentais.
2. Começar a utilizar recursos de inteligência artificial nos processos avaliativos, isto liberará o professor para que possa dar atenção personalizada aos alunos e consequentemente aumentar o aprendizado. Muitos recursos já estão disponíveis inclusive em arquitetura aberta.
3. Introduzir no ambiente escolar estratégias de educação socioemocional, para os professores e alunos, com vistas a criar um ambiente social que valorize o diálogo. Já existem empresas educacionais especializadas nesse assunto.
4. Transformar a educação em um processo dialógico de aprendizagem, onde nem o professor e nem o aluno serão o "centro" do processo educacional, mas sim o aprendizado, o conhecimento. Voltar a estudar Paulo Freire é fundamental para avançar neste quesito.
5. Conectar a escola, e consequentemente o aprendizado, ao o mundo para que o aprender passe a fazer sentido. Há muitas metodologias ativas que podem ajudar o professor e a escola colocar em prática este jeito de educar.

Muitas das sugestões já foram tentadas e descartadas não por questões de resultado, mas porque o desejo da escola continua de ser um ambiente de comando e controle, com vistas a formar trabalhadores dóceis para um mercado de trabalho que está deixando de existir, pois está surgindo um novo mundo onde as respostas a problemas que surgem, e desaparecem, muito rapidamente está exigindo uma nova geração de pessoas criativas, instruídas e orientadas à solução de problemas.

Como falei na minha intervenção no evento, a educação não é dogma e pode e precisa ser discutida muito rapidamente, não será possível esperar o próximo ano.

Nosso software social - vamos atualizar?

Holismo vem da palavra holos do grego clássico e significa inteiro, completo, global, o todo. Holístico é um adjetivo que classifica alguma coisa relacionada com o holismo.

Assim, falar que é possível ter uma visão holística é uma impossibilidade física, para dizer o mínimo. Como é possível alguém ter uma visão holística? A menos que a Terra seja plana, afirmo que é impossível.

Partindo do princípio de que não é possível ver o todo, chegamos à conclusão que tentamos ver o máximo que é possível desse todo, e para tanto é preciso nos juntarmos com outras pessoas com visões diferentes. Pessoas que estejam vendo o que não vemos, vendo diferente do que vemos, multiplicidade, enfim.

A partir da segunda metade do século XX, especialmente com o final da Segunda Guerra Mundial e com o surgimento das novas tecnologias para utilização em tempos de paz, novas formas de relacionamento do capital e trabalho foram criadas; movimentos de contestação dos modelos sociais modificaram o mundo e a vida, que adquiriram complexidade que dificilmente podem ser identificadas em períodos históricos anteriores.

Pensadores como Joseph Jaworski, Otho Scharmer, Peter Senge, Adam Kahane, Edgar Morim, e muitos outros, trouxeram estratégias para navegar neste mundo complexo no qual vivemos. Mas os atavismos de muitos séculos ainda criam dificuldades para agirmos de forma coletiva. Ainda pensamos que por coletivo basta reunirmos pessoas e conversar que tudo se resolverá; quase isso, mas não o suficiente. Pior, queremos comandar e controlar.

Ainda surgem nos grupos que formamos, "lideranças" que determinam os caminhos; muitas vezes esses "líderes" surgem porque há, no grupo, um pensamento de obediência a uma voz de comando. Não estou culpando a este ou aquele, estou afirmando que o nosso software social ainda é este, o do comando e controle de um lado, e da obediência de outro.

Se é feita alguma proposta de libertação, logo surgem as preocupações de que é preciso uma diretriz para que não vire "bagunça"... diretriz como sinônimo de comando.

Necessária a troca do software social por uma versão mais atualizada, e nesta nova versão algumas funções são imprescindíveis: uma delas será o aumento da nossa capacidade de, em primeiro lugar, ouvir, mudança que já está a caminho; a segunda instrução do software será a de "refletir" sobre o que foi ouvido. 

Ainda assim não será possível garantir, apenas pelo refletir, que nossa capacidade de holos terá se estabelecido, apenas nos indicará que precisaremos construir novas "interfaces" que nos conectarão com os outros.

Essas interfaces de conexão possibilitam construir a desejada visão holística, que não estará armazenada nem será de domínio de uma só pessoa. 

Será uma imagem holográfica que estará circulando no espaço social, produzida de maneira subjacente pelos processamentos da nova versão do software social.

Assim poderemos dizer que "o conhecimento está na rede."

O mito da caverna e o algorítimo

Estava tomando o café da manhã no hotel em que estava hospedado, me preparando para um evento de educação e vi uma cena que me chamou a atenção.

Uma jovem mãe, acompanhada de sua filhinha, de no máximo quatro anos, se aproximou do local onde ficavam as frutas para o café da manhã enquanto conduzia sua filha com se esta fosse um autômato. A cena me chamou a atenção porque a menininha não tirava os olhos da tela do celular. A mãe se serviu, sempre conduzindo a filha, e voltou para a sua mesa sem que, aparentemente, a menininha tivesse visto ou ouvido qualquer coisa além do que passava na tela do celular, e sua mãe atentado para a situação. 

Há intencionalmente uma redundância ao utilizar o verbo "conduzir" na frase que acabo de escrever. A pequena me parecia totalmente alheia ao que acontecia ao seu redor e sua mãe também transparecia ver aquilo com naturalidade.

A cena me fez lembrar do Mito da Caverna, escrito por Platão, que se encontra no livro VII da obra A República; nele Platão descreve que prisioneiros acorrentados em uma caverna e obrigados a olhar para uma parede no fundo da caverna só viam sombras que eram projetadas por objetos iluminados por uma fogueira fora da caverna. Ouviam as vozes que provinham de fora e que eram reverberadas nas paredes da caverna e como não podiam olhar para traz imaginavam que as sombras eram objetos reais e que as vozes eram as suas vozes.

Platão viveu entre os anos 428 a.C. e 348 a.C. e se supõem que o Mito da Caverna seria uma tentativa de explicar a condição de ignorância em que viviam os seres humanos, aprisionados pelos sentidos e os preconceitos que impedem o conhecimento da verdade.

Como se sabe Platão estava muito longe das inovações tecnológicas do século XX, especialmente aquelas ligadas às tecnologias das comunicações. 

O ser humano ainda continua preso a preconceitos e hoje tem imensas dúvidas se há, de fato, alguma verdade. No entanto a caverna deixou de ser um lugar para se transformar em todo lugar. Não "entramos na Internet", "vivemos dentro da Internet". O celular, que se transformou no objeto onipresente, sabe onde você está, onde você foi no mês passado. Se fala que vai comprar alguma coisa você é imediatamente bombardeado com anúncios da coisa. 

E há números que demonstram esta onipresença deste aparelho na vida das pessoas.Segundo a consultoria inglesa Tecmar, pegamos o celular 221 vezes por dia! E tem mais: a consultoria Dscout Research aponta que tocamos nossos celulares 2600 vezes ao dia! 

Estes recursos de tecnologia são o "fundo da caverna" dos nossos tempos, por lá acessamos o mundo e suas coisas, ouvimos "vozes" que parecem ser das coisas apresentadas pelos aparelhos (fundo da caverna).

Se alguém, que como faço agora, tenta sair da caverna será certamente tomado como louco, ou alguém que que voltar "para o tempo das cavernas"!!! olha aí a expressão!

Mas como nem a alegoria criada por Platão e nem hoje, fazemos uma discussão sobre quem está fora da nova caverna.  Quem está manipulando objetos e falando "lá fora"? Quem está criando e disseminando as informações que vemos?

Como Platão não está mais aqui para perguntarmos a ele quem estava fora da caverna, quais forças representavam? quais as suas intenções? Poderíamos perguntar quem está "lá fora", com seus algorítimos, suas intenções, seus objetivos.

Mas como na alegoria de Platão estas perguntas só poderiam ser feitas pelos "prisioneiros" da caverna e eles não estavam nem estão interessados.